민족의 개념이 없다면 국가의 개념도 없다라는 인식의 바탕이 사실 민족주의적 사고에 기반한 것이죠. 국가적 시스템은 분명 근대적 민족주의(네셔널리즘)의 등장 이전에도 존재했습니다. 요는 이게 네셔널리즘의 개념에 포섭이 되지 않는다는 것이고 그 구분 또한 극명하는 것이겠죠. 예를 들어 임진왜란의 경우 그 당시 국가의 통치 이데올로기는 유교입니다. 이는 지배계층이 피지배계층을 다스릴 당위를 부여했죠. 그리고 그 중심엔 임금에 대한 '충'이라는 개념이 있고요. 즉, 그 당시 지배계층은 그 당시 피지배계층이나 국가 전체의 구성원들에 대한 공동체 의식보다는 유교적 이데올로기에 입각한 세계관에 따라서 행동했을 가능성이 큽니다. 그 당시 지배계층이 피지배계층에 대해 일본의 지배를 받는 것이 딱하고 불쌍하거나, 일종의 동포애를 느껴서 국가적 방위시스템을 발동시킨 것은 아니죠. 오히려 본인의 기득권과 임금에 대한 '충'의 이데올로기로 그랬다고 보는 것이 더 설득력 있습니다. 반대로 민족주의에 입각한 세계관은 꼭 임진왜란 같이 전쟁 상황을 가정하지 않아도 그 당시 사회적 상황을 고려했을 때 굉장히 부적합하죠. 그리고 그 당시 피지배계층이 예를 들어, 전라도 사람이었으면 내가 한번도 가보지도 않았고, 갈 일도 없고, 거기 살고 있는 단 한 명의 사람도 알지 못하는 등 그 어떤 연결고리를 상정할 수 없는 함경도 사람과 '공동체'라는 의식을 공유했을 가능성 역시 희박합니다. (이와 같은 이유로 근대적 민족의 개념이 신문과 라디오 같은 정보, 통신 기술과 연결짓는 것은 자연스럽죠. 함경도에서 일어난 사건을 바로 다음 날 전라도 사람이 뉴스로 접할 수 있으니.) 따라서 의군들은 그냥 자기 마을이 약탈당하는게 싫어서, 혹은 지배계층에 대한 복종의 이데올로기에 포섭되서 방위를 했다고 보는 것이 민족의식에 바탕으로 싸웠다는 것보다 설득력 있는 것이고요. 물론, 고대 시기에도 지배층을 중심으로 민족 단위의 동질감을 확인할 수 있는 케이스가 있긴 하지만 근대에 비하면 훨씬 희소하고 이조차 이걸 촉발시킨 근인이 다르기 때문에 근대적 민족주의적 이데올로기에 포섭해서 보기엔 상당히 무리가 있는 것은 분명하죠. 토마스 쿤이 아리스토텔레스의 <자연학>을 보면서 현재의 패러다임으로 접근 했을 때는 모두 엉터리 소리지만, 당대의 지배적일 가능성이 높은 특정한 패러다임을 설정했을 때는 놀라울 정도로 논리적인 연역의 연속이라는 것을 깨닫는 과정과 마찬가지로 결국 당대를 이해하기 위해서 중요한 건 그 당시 사람들이 살면서 했던 경험 그 자체를 보아야 한다는 것이죠. 그리고 이러한 지점을 강조하는 것이 변경사라고 할 수 있습니다. 변경사는 '앎'의 해체나 다른 거창한 이데올로기의 주입을 주장하는 것과는 굉장히 거리가 먼 개념이기도 하고요.